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本书介绍中国传统社会伦理及其道德的体系的形成与内容，阐释这一道德体系的伦理学价值。

导语：中国传统美德与东方人道主义精神的一道靓丽霞光

多样化的概括：千古相传的中华美德/

人伦、人性、人道：东方人道精神/

“通理”“常道”：仁、义、礼、智的价值定位/仁：中华传统道德精神的魂魄

仁学新创：“天不生仲尼，万古长如夜”/

仁学发展：从孟子到宋明诸儒/

仁德概说/

原典选读/义：中华传统道德精神的辅翼

以义辅仁，“见利思义”：儒家的义德观/

“兼爱”“贵义”，谋取公利：墨子的义德观/

义德概说/

原典选读/礼：中华传统道德精神的骨干

仁礼结合，内仁外礼：孔孟的创论/

化性起伪，以礼治国：荀子的贡献/

礼的规范化、制度化：“三礼”的特征与精神/

礼德概说/

原典选读/智：中华传统道德精神的血脉

智德生成：从孔墨到孟荀/

智德发展：从汉唐到宋明/

智德概说/

原典选读/结语

周德丰，南开大学哲学院教授，著有《中国近代哲学研究》、《中国现代文化哲学》（合著）、《中国现代人生哲学》（合著）、《中国哲学小史》（合著）等，参加编著方克立主编的《中国哲学大辞典》。

李承福，博士，发表论文《据旧开新——钱穆文化观研究》等。

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我们生活在文化之中，“文化”两个字是挂在嘴边上的词语，可是真要让我们说清楚文化是什么，可能就会含糊其词、吞吞吐吐了。这不怪我们，据说学术界也有160多种关于文化的定义。定义多，不意味着人们的思想混乱，而是文化的内涵太丰富，一言难尽。1871年，英国文化人类学家爱德华·泰勒的《原始文化》中给出了一个定义：“文化，或文明，就其广泛的民族学意义上来说，是包含全部的知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗，以及作为社会成员的人所掌握和接受的任何其他的才能和习惯的复合体。”其实，所谓“文化”，是相对于所谓“自然”而言的，在中国古代的观念里，自然属于“天”，文化属于“人”，只要是人类的活动及其成果，都可以归结为文化。孔子说：“饮食男女，人之大欲存焉。”在这种自然欲望的驱动下，人类的活动与创造不外乎两类：生产与生殖；目标只有两个：生存与发展。但是人的生殖与生产不再是自然意义上的物种延续与食物摄取，人类生产出物质财富与精神财富，不再靠天吃饭，人不仅传递、交换基因和大自然赋予的本能，还传承、交流文化知识、智慧、情感与信仰，于是人种的繁殖与延续也成了文化的延续。

所以，文化根源于人类的创造能力，文化使人类摆脱了自然，创造出一个属于自己的世界，让自己如鱼得水一样地生活于其中，每个生长在人群中的人都是有文化的人，并且凭借我们的文化与自然界进行交换，利用自然、改变自然。

有的认为是圣人创造的，这方面，中国古代文化堪称代表火是隧人氏发现的，八卦是伏羲画的、舟车是黄帝造的，文字是仓颉造的不过圣人创造文化不是凭空想出来的，而是受到天地万物和自我身体的启示，中国古老的《易经》里说古代圣人造物的方法是：“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物。”《易经》最早给出了中国的“文化”和“文明”的定义：“刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变观乎人文，以化成天下。”文指文采、纹理，引申为文饰与秩序。因为有刚、柔两种力量的交会作用，宇宙摆脱了混沌无序，于是有了天文。天文焕发出的光明被人类效法取用，于是摆脱了野蛮，有了人文。圣人通过观察天文，预知自然的变化：通过观察人文，教化人类社会。《易经》还告诉我们：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。”宇宙自然中存在、运行着“道”，其中包含着阴阳两种动力，它们就像男人和女人生育子女一样不断化生着万事万物，赋予事物种种本性，只有圣人、君子们才能受到“道”的启发，从中见仁见智，这种觉悟和意识相当于我们现代文化学理论中所谓的“文化自觉”。

志》)墨子对“义”的正面解读就是：“有力者疾以助人，有财者勉以分人，有道者劝以教人”其负面解读则是：“大不攻小”，“强不侮弱”，“众不贼寡”， “智不欺愚”，“贵不傲贱”，“富不骄贫”，“壮不夺老”；并身体力行地倡导“兼相爱，交相利”以行大义，充分展示了极富人民性的人道主义精神。孟子首次将“仁义”并举，认为“仁”是内心之安宅“义”是所由之正路；“仁”的发端是“恻隐之心”，由恻隐之心而生“羞恶之心”即道德感便是“义”的发端。当“义”的观念形成，它便是区分善恶荣辱的基准、道德行为的准则、“当”与“不当”的试金石。孟子严申义利之辨，旨在阐明群己关系，彰显义的社会属性，展示一种有崇高价值的生命的境界，影响所及，十分深远。

就仁、义、礼、智“四基德全体而言，儒家圣贤学者对“四基德”虽各有侧重，但仁始终是最核心的道德价值。孔子说“杀身成仁”，注重讲仁；孟子说“舍生取义”，注重论义简子强调“治国平天下”，注重言礼；朱子强调“格物致知”，注重谈智。但不论是孟子、简子，还是汉代董仲舒、唐代韩愈，或是号称北宋五子的周敦颐、程颢、程颐、邵雍、张载，以及王安石、朱熹、陆九渊、王阳明，都承认仁是中国传统道德体系的核心范畴。朱熹作为先秦之后儒家学说的集大成者，提出：“仁固仁之本体也，义则仁之断制也，礼则仁之节文也，智侧仁之分别也。”（《晦庵集》卷七十四）“仁者，本心之全德。”（《论语·颜渊》注）所有道德范畴都总归于仁。因此，仁是“四基德”的核心和总精神：义是仁爱的适度，是依据内心仁的理念，适宜地处世的准则；礼是仁的体现，是依照仁而制定出既定的生活规范；智是对仁的体认，是因时因地地分辨时势潮流，恰当地诠释仁的内涵，把握义的衡量，制定礼的形式，因而智使得“四基德”能够顺应时代变化，历久弥新。

由此可见，“仁”的字义随着时间的推移，不断演变，愈加丰富。从远古的祭祀，到人的心性意志，到道德情感，再到行事风格，以至国事政制，都可以蕴有“仁”的内涵。

“仁”的含义由爱亲之情扩展，疑成人的内在品格，再延伸到后来的爱人之意，以至逐渐成为农耕时代的基本道德和价值观念，是一个漫长的发展过程。

孟子延续孔子对“人的发现”，深刻反思人类自我，认为“仁就是“人之异于禽兽”的社会规定性。他提出人与禽兽同样都有“耳目之官”，这是“小体”；人之所以不同于禽兽，在于上天还赋予人“能思之心”，这是“大体”：只停留于“耳目之官”小体的人，就是小人，跟禽兽一般：听从“能思之心”大体的人，喜好理义，所以称为君子。

无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也：无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。(《孟子·公孙丑上》)

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关于《仁义礼智：我们心中的道德法则》 ：

仁、义、礼、智，是中华伦理的“四维”，支撑起中国人的核心价值。它们根源于人类的恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心和是非之心，蕴育于上古礼乐文化，由孔子创发，孟子阐明，在汉代形成了牢固的思想体系，成为传统文化中安身立命、维系人伦、高扬人道的道德标准。它们既是个人修身养性、努力向善的行为规范；也是社会和谐、民族凝聚、人类和平的道德理想。